汤厄（一）辛丑孟春十日，予随例入浴①，失足沸汤中，从踵及股。既而调治乖方，逾两月而后愈。虽备历诸苦，而于苦中，照见平日过咎，生大惭愧，发菩提心。盖平日四大②无恙，行坐随意，眠起随意，饮食随意，谈笑随意，不知其为人天大福也。安享此福，无复思念六道众生。且我此一饷安乐时，地狱众生，挫烧舂磨者，不知经几许苦矣！饿鬼众生，饮铜食血者，不知经几许苦矣！畜生众生，衔铁负鞍，刀割鼎烹者，不知经几许苦矣！纵得为人，而饥寒逼迫者，服役疲劳者，疾病缠绵者，眷属分离者，刑罚责治者，牢狱监禁者，征输③困乏者，水溺火焚而死者，蛇螫虎啮而死者，含冤负枉而死者，其苦亦不知几许，而我弗知也。自今以后，得一饷安乐，即当思念六道苦恼众生，摄心正意，愿早成道果，普济含识，俾齐生净土，得不退转。刹那④自肆，何以上报佛恩，而下酬檀信也？励之哉！
①随例入浴：据《四分律》卷十六谓：除热时、病时、作时、风雨时、道行时之外，余时皆半月洗浴一次。②四大：地大、水大、火大、风大。地以坚硬为性，水以潮湿为性，火以温暖为性，风以流动为性。世间的一切有形物质，都是由四大所造，如人体的毛发爪牙，皮骨筋肉等是坚硬性的地大；唾涕脓血，痰泪便利等是潮湿性的水大；温度暖气是温暖性的火大；一呼一吸是流动性的风大。③征输：指朝廷向人民征收赋税。④刹那：意为瞬间，表示极短的时间。
万历辛丑（）正月初十，我随例到浴室洗浴，不小心失足滑入沸水中，从脚后跟到大腿处全被烫伤。又因治疗不得法，一直拖延两个月后才痊愈。这次汤厄虽然令我吃了不少苦头，而于痛苦之中，不断反省自己，才觉察到平日所犯的过失不少，因此生大惭愧，发菩提心。想起平日身体没有病痛时，要走就走，要坐就坐，想睡就睡，饮食随意，谈笑随意，从来不觉得这样的生活，是人天中的大福。而我一向安享此福，何曾想到六道众生的惨状。就在我现前这一会儿安宁舒适的时间里，地狱道的众生正遭受着刀挫、火烧、臼舂、磨碾，不知经历了多少的痛苦！饿鬼道的众生，渴饮铜汁，饥食血污，不知经受了多少的痛苦！而畜生道的众生，如牛、马之类，则受着衔铁负鞍之苦；像猪、羊之属，则受刀割鼎烹之痛，也不知经受了多少的痛苦啊！即使生在世上为人，有忍受饥寒逼迫的，有服役疲劳的，有疾病缠绵的，有眷属分离的，有触犯律法遭刑罚惩治的，有被监禁在牢狱的，有遭朝廷征输直至困乏不堪的，又有水溺火焚而死的，有被蛇螫虎啮而死的，有含冤负屈而死的，这种种痛苦不知有多少，而我以前都没有想到啊。自今以后，只要我能得片刻的安乐，即当念及六道中有无数的众生正在受苦受难，急待救拔，由是摄心正意，愿早成道果，广度有情，使一切众生同生净土，得不退转。倘若刹那恣意懈怠，如何能上报佛恩，下酬信施呢？我应该经常这样勉励自己！
汤厄（二）佛言“人命在呼吸间”，予平日亦常举此以警策大众，而实未尝身亲经历之也。及予之罹汤厄也，方其入浴，身安心泰，洋洋自如，俄而蹈沸釜中，几死矣！其得生者，幸也，龙天救之也。夫为时刹那耳，而死生系焉。“命在呼吸”，岂不诚然乎哉？则知为僧者，于佛所说以劝他人恒切，而以劝自己或疏，通弊也。予于是大愧大骇而大自戢①。
①戢：收敛。不敢放纵。
佛说人的生命只在呼吸间，我平时也常举此语来警策大众，而实际上从来不曾亲身经历过。及至有一天我遭受汤厄，才完全体验到此言真实不虚。当我刚入浴时，只觉得身安心泰，洋洋自如。忽然不小心蹈入热水釜中，被沸水烫得几乎就要死了。我能够起死回生，算是万幸，实在是护法龙天救了我。当时虽只是刹那，然而死和生就在这一线之间系着。以“命在呼吸间”来形容我当时的情况，是再贴切不过了。由此使我体会到，作为一个出家人，平时把佛陀的教诲拿去劝告他人往往语气很激切，而用来劝勉自己也许就散漫了。这大概是一种通病吧。经过这件事，我将本着惭愧惶恐的态度，以收敛约束自己的身心。
汤厄（三）予平日论到病中做工夫处，亦知毕陵伽婆蹉①所谓“纯觉遗身”②矣；亦知马大师③所谓“有不病者”矣；亦知永嘉④所谓“纵遇风刀常坦坦，假饶毒药也闲闲”矣；亦知肇公⑤所谓“四大本空，五蕴非有”矣。及乎足入沸汤，从头简点，痛觉在身，谁是“遗身”者？我今受病，谁是“不病”者？锋刀毒药切于肌肤，谁是“坦坦闲闲”者？四大五蕴实为吾身，实为吾累，谁是“本空非有”者？乃知平日干慧⑥都不济事。若无定力，甘伏死门。彼口头三昧，只自瞒耳。噫！可不勉欤？
①毕陵伽婆蹉：人名。意译余习、恶口。曾于过去五百世中常为婆罗门种，性情骄慢。至佛世时，出家为声闻弟子，犹有粗言余习在。②纯觉遗身：出《楞严经》卷五，毕陵伽婆蹉自言修证圆通之法。意谓如能纯一观注本觉真心，便可以把执为自我的识身妄念一起遗忘了。③马大师：即唐朝高僧马祖道一大师。④永嘉：唐朝高僧玄觉禅师。字明道，温州永嘉人。初谒六祖惠能，问答相契，便欲辞之。祖留一宿，谓之一宿觉。卒谥“真觉大师”。有《证道歌》、《永嘉集》传世。⑤肇公：即僧肇法师。鸠摩罗什门下四哲之一。年三十一遭秦主难，临刑说偈曰：“四大元无我，五蕴本来空，将头临白刃，犹如斩春风。”⑥干慧：喻如空谈理论，而没有真实受用。类似口头三昧。
我平日论到病中要怎样做工夫的问题，也知道当学毕陵伽婆蹉所谓“纯觉遗身”的忘我境界；也知道当学马大师所谓“有不病者”的超然物外的工夫；也知道当学永嘉大师所谓“纵遇风刀常坦坦，假饶毒药也闲闲”的从容态度；也知道当学肇公所谓“四大本空，五蕴非有”的那种视死如归的精神。及至失足被沸水烫伤后，把以上方法一一拿来运用，结果全无效验。痛觉明明在身，谁能遗忘得了这个识身？我今正受着病苦的折磨，谁能当作是那不病的人？烫伤之处痛如锋刀毒药切于肌肤，谁还能装成坦坦闲闲的人？当此之时，四大五蕴实实在在就是我的身体，我也实实在在为这身体所累，谁能说是本空非有呢？这才知道我平日那些空谈的理论，用在这病苦时刻全都无济于事。如果没有高深的定力，只有屈服于死神的来临。可见那些口头三昧，只能拿来欺瞒自己罢了。唉！想到这些，怎能不勉力在真实处用功呢？！
汤厄（四）予见屠酤之肆，生置鳖鳝虾蟹之属于釜中，而以百沸汤烹之，则谕之曰：“彼众生力弗汝敌，又微劣不能作声耳！若力敌，则当如虎豹啖汝。若能作声，冤号酸楚之声，当震动大千世界。汝纵逃现报，而千万劫中，彼诸众生，不放汝在。汝试以一臂纳沸汤中，少顷而出，则知之矣。”今不意此报乃我当之。因思自少至老，虽不作此业，而无量生来，既宿命未通，安保其不作也。乃不怨不尤，安意忍受，而益勤修其所未至。
我以前每见酒家餐馆里，把活生生的鳖、鳝、虾、蟹等置入翻滚的沸汤锅中烹煮。我心中不忍，就劝告他们说：“这些众生的力量敌不过你们，又身体微小低劣不能作声呼号。如果它们的力量能敌过你们，则当如虎豹生吞你们；如果它们能出声，则它们冤苦酸楚之声，当震动大千世界。你们即使能逃得了现报，而于千万劫中，它们也决不会放过你们。如果你们不相信的话，不妨试将自己的手臂置入沸汤中一会儿时间，就知道是什么样的感觉了。”没想到现在承受这果报的竟然是我自己。因而思量自己从少到老，虽然没有造过杀业，而无量劫以来，既未得宿命通，怎知过去生中没有造过杀业。因此也就不怨不尤，安意忍受汤厄的痛苦，并且要更加发愤勤勉修习我所未至的境界。
经教有自负参禅者，辄云“达摩①不立文字，见性则休。”有自负念佛者，辄云“止贵直下有人，何必经典。”此二辈人有真得而作是语者，且不必论。亦有实无所得而漫言之者，大都不通教理而护惜其短者也。予一生崇尚念佛，然勤勤恳恳劝人看教。何以故？念佛之说，何自来乎？非金口所宣，明载简册，今日众生，何由而知十万亿刹之外有阿弥陀也？其参禅者，藉口“教外别传”，不知离教而参，是邪因也；离教而悟，是邪解也。饶汝参而得悟，必须以教印证。不与教合，悉邪也。是故学儒者，必以六经四子为权衡；学佛者，必以三藏十二部②为模楷。
①达摩：具名菩提达摩，译曰道法。生于南印度婆罗门族，出家后倾心大乘佛法。于梁普通元年（）由海路抵广州。梁武帝迎至金陵，因谈论佛理不契，遂渡江入魏。止嵩山少林寺，终日壁观。号“壁观婆罗门”。后传授衣法于慧可，遂为东土禅宗初祖。②三藏十二部：三藏即经、律、论。十二部，指佛所说经分为十二类，亦称十二分教，即长行、重颂、孤起、譬喻、因缘、无问自说、本生、本事、未曾有、方广、论议、授记。
有自负参禅的人说：“达摩祖师西来，不立文字，直指人心，见性成佛。学人只要能明心见性就行了。”又有自负念佛的人说：“修净土法门的人，只贵把一句佛号直下念去，何必看什么经典。”这二种人如果确实有真修实证的工夫而道出这样的话，这当然无可厚非。倘若没有真修实证，也这样信口开河，那大概都是为了借此掩饰自己不通教理的短处吧。我一生崇尚念佛，仍然勤勤恳恳劝人看教。为什么呢？假如不读经教，怎能知道念佛法门是怎么传下来的？如果不是佛的金口所宣，明载于经典，今日众生，谁会知道离我们这个世界十万亿刹之外有阿弥陀佛呢？那些自负参禅的人以“教外别传”作借口，殊不知离开经教而参，则是邪因；离开经教而悟的，则是邪解。尽管你是由参禅而得悟，也必须以经教作印证。假如所悟的见地不与经教相契合，则都是邪知邪见。正如学儒的人，必以六经、四书来衡量自己的道德文章。学佛的人也必须以三藏十二部经教作为修行的准绳。
语录古人道明德立，足为人天师表，然后有语录垂世。大率有二：或门人所记，如六祖坛经之类是也；或手自作之，如中峰广录之类是也。我实凡夫，自救不了，为吾徒者，慎勿笔吾一时偶尔之谈，刊为语录。不唯妄自尊大，又偶尔之谈，或有为而发，或因人而施，未是究竟了义，而况听者草草入耳，便形诸纸墨，亦恐有误人之过也。
古人大道已明，德业有所成就，足为人天师表，然后方有语录流传于世。这大致有二种情形：或由门人弟子记录，如六祖《坛经》一类；或自著述，如《中峰广录》一类。我只不过一介凡夫，连自救的工夫都没有，凡我门徒弟子，务必不要将我偶然说的话记录下来，刊印为语录。否则，不只是妄自尊大，又因为是偶然说的话，或者是有感而发，或者是因人而施，都不是究竟了义的言辞，更何况听的人草草入耳，便把它记录下来，唯恐有误人之过啊。
闻谤经言：人之谤我也，出初一字时，后字未生；出后一字时，初字已灭。是乃风气鼓动，全无真实。若因此发嗔，则鹊噪鸦鸣，皆应发嗔矣！其说甚妙。而或谓：“设彼作为谤书，则一览之下，字字具足，又永存不灭，将何法以破之？”独不思白者是纸，黑者是墨，何者是谤？况一字一字，皆从篇韵①凑合而成，然则置一部篇韵在案，是百千万亿谤书，无时不现前也。何惑之甚也！虽然，此犹是对治法门。若知我空，谁受谤者？
①篇韵：古代检字的工具书。如现在的字典、辞典之类。
《优婆塞戒经》上说：“有智之人若遇恶骂，当作是念：是骂詈字不一时生。初字出时，后字未生；后字生已，初字复灭。若不一时，云何是骂？直是风声，我云何嗔？”意思是谤骂之声直如风、气在鼓动，全无真实。如果因此而发怒，就连听到鹊噪鸦鸣，都应该发怒了。这话说得真妙。但有人问：“假设他写成一部毁谤的书，则一看之下，字字具足，又永存不灭，该用什么方法来消除自己的愤怒呢？”我告诉他：你何不试着这样想，那白的是纸，黑的是墨，哪还有什么谤呢？况且千字万字，都是从篇韵中凑合而成。如果认为这些白纸黑字是谤，那么置一部篇韵的书在桌案上，那岂不等于是百千万亿的谤书无时不现眼前了。难道你会这么笨吗？即使如此，这还只是用于对治的法门。若能了知我空的道理，谁是受谤的人呢？
愚之愚世人以不识字、不解事为愚，此诚愚也，非愚之愚也。读尽五车书①，无字不晓；收尽万般巧，无事不能；乃至谈玄说禅，靡不通贯。而究其真实处，颠倒迷惑，反见笑于向之所谓愚者，非愚中之愚而何？
①五车书：形容读书、著述之多。《庄子·天下》：“惠施多方，其书五车。”旧时因称读书多为“学富五车”。
世人认为既不识字又不懂事是愚。这诚然是愚，但不是愚中之愚。有人读尽五车书，没有一个字是他不认识的；收尽万般巧，没有一件事是他所不能的，乃至于谈玄说禅也是头头是道，无不融会贯通。然而究其真实之处，却依然颠倒迷惑，反而被先前所认定的愚人取笑。这不是愚中之愚是什么？
预了无常迅速，虽老少无别。然年少人犹处未定之天，妄冀长寿；若老年人，则定然光景无多矣！须把身世事处分了当，从他无常朝到暮到，撒手便行，无所系累。此晚境大要紧处，不可忽！不可忽！
无常迅速，虽然对老年、少年没有区别。然而年轻人毕竟还是处于未定之数，难免期望得享长寿。若是老年人，则可以断定光景已是无多了，必须预先把自己平生最要紧的事处理了当，任他无常朝到暮到，放手便行，没有什么可牵累的。这是晚年最要紧的所在。千万不可疏忽！不可疏忽！
广览看经须是周遍广博，方得融贯，不致偏执。盖经有此处建立、彼处扫荡，此处扫荡、彼处建立，随时逐机，无定法故。假使只看楞严，见势至不入圆通，而不广览称赞净土诸经，便谓念佛法门不足尚矣！只看达摩对梁帝语①，见功德不在作福，而不广览六度万行诸经，便谓有为福德皆可废矣！反而观之，执净土非禅宗，执有为非无为，亦复如是。喻如读医书不广者，但见治寒用桂附而斥芩连，治虚用参耆而斥枳朴，不知芩连枳朴亦有时当用，而桂附参耆亦有时当斥也。是故执医之一方者误色身，执经之一义者误慧命。予尝谓六祖坛经不可使无智人观之，正虑其执此而废彼也。
①达摩对梁帝语：据《五灯会元》载：梁武帝问达摩祖师：“朕即位已来，造寺、写经、度僧不可胜纪，有何功德？”祖曰：“并无功德。”帝曰：“何以无功德？”祖曰：“此但人天小果，有漏之因。如影随形，虽有非实。”帝曰：“如何是真功德？”祖曰：“净智妙圆，体自空寂。如是功德，不以世求。”
看佛经必须周遍广博，方能融会贯通而不致于偏执。因为在诸多佛经中常常有这样一种现象：如在这部经中所建立的，而在另一部经中却完全给予否定了；在这部经中所否定的，而在另一部经中又极力推崇。这原是佛陀为教化不同根机的众生而施设的善巧方便，所以并没有固定不变的说法。譬如有人看《楞严经》，见大势至菩萨以念佛证无生法忍，却不入圆通之选。有了这种成见，又没有广览佛称赞净土的各种经典，便认为念佛法门不值得崇尚！又如有人只看到当年达摩祖师与梁武帝对话，见功德不在作福，而没有广览佛曾谆谆劝人修六度万行的各种经典，便认定凡是有为的福德都应该放弃！反过来说，同样也有爱好净土法门而批评禅宗的，有欢喜修有为的福德而藐视无为的，这都是犯了偏执的错误。譬如做医生的人，所读医书不广，只知道治寒症应该用桂皮、附子，就指责别人不该用黄芩、黄连；只知道治虚症应该用人参、黄芪，便指责别人不该用枳实、厚朴。不知黄芩、黄连、枳实、厚朴也有当用的时侯，而桂皮、附子、人参、黄芪也有不宜用的时侯。如果医生死执一种药方而不知变通，必将误人色身；学佛的人如果偏执经文中一义而不能圆融，必将误人慧命。我曾说过六祖《坛经》不能随便拿给没有智慧的人看，就是担心浅见的人，执着《坛经》中的某些话而轻视其它的法门。
求人过见人饬躬立德，名称颇闻，便多方求觅其过，此忌心也，薄道也。或见人有所著述，其求过也亦然。不知闻一善行，览一好书，皆当随喜赞叹；而反掩之灭之，是诚何心哉？若果行系伪行，书系邪书，自应正言公论，明斥其非，又不当半褒半讥，依阿①进退。
①依阿：自己没有主见，曲意逢迎附和他人。
看见别人能谨慎躬行修养品德，名称遐闻，便多方设法寻找他的缺点和过失并加以张扬；或者见他人有所著述，也同样百般挑剔寻找他的纰漏。这都是忌妒心兼不厚道的表现。不知闻一善行，或者看到一本好书，皆当随喜赞叹。奈何不但不赞叹，反而设法加于掩没、毁灭，这到底存的是什么心呢？倘若别人的行为果然是伪装的，或者其著述确是邪书，自应提出公允持平的言论，严正地斥责其错谬之处。不应该半褒半讥，或者曲意附和他人进退。
谋断古称玄龄①善谋，如晦②善断。盖谋与断当兼备而不可一缺者。予于事，多有见之极明，而持之不武，以此致误，常悔之恨之。故禅门贵悲智双足。而谋与断，俱智所摄。谋而乏断，正能见而不能持也，此终是智浅而不深，偏而不全耳。大宜勉旃！
①玄龄：即房玄龄。唐初大臣。齐州临淄（今山东淄博市）人。贞观元年为中书令。后任尚书左仆射，监修国史。与杜如晦、魏征等同为唐太宗的重要助手。后封梁国公。②如晦：即杜如晦。唐初大臣。京兆杜陵（今陕西西安市东南）人。唐太宗即位后，任尚书右仆射。与房玄龄共掌朝政，订定各种典章制度。
古人称房玄龄精通谋略，杜如晦善能决断，其实谋略与决断应当兼备而不可缺一。我平常对于事物多能观察得极为明白，但在处理时却不能果断地作出决定，以致造成失误，为此心里常常觉得懊悔。禅门中注重悲智双运，而谋略与决断，都是属于智的方面。有谋略而缺乏决断，就像我虽有见识而又不能把事情处理好，这终究是由于智慧浅而不深、偏而不全的缘故！因此亟须更加努力修学。
禅佛相争二僧遇诸途，一参禅，一念佛。参禅者谓本来无佛，无可念者，佛之一字，吾不喜闻。念佛者谓西方有佛，号阿弥陀，忆佛念佛，必定见佛。执有执无，争论不已。有少年过而听焉，曰：“两君所言，皆徐六担板①耳。”二僧叱曰：“尔俗士也，安知佛法？”少年曰：“吾诚俗士，然以俗士为喻而知佛法也。吾，梨园②子也。于戏场中，或为君，或为臣，或为男，或为女，或为善人，或为恶人。而求其所谓君、臣、男、女、善、恶者，以为有，则实无，以为无，则实有。盖‘有’是即‘无’而有，‘无’是即‘有’而无，有无俱非真，而我则湛然常住也。知我常住，何以争为？”二僧无对。
①徐六担板：方言曰：“担板汉，但见一边。”比喻见解偏执。②梨园：原是唐玄宗教练宫廷歌舞艺人的地方。后人遂称戏班为梨园，称戏曲演员为梨园子弟。
有两位僧人在途中相遇，一位参禅，一位念佛。参禅的人说：“本来就无佛，有什么可念的？佛这个字，我不爱听。”念佛的人反驳道：“《阿弥陀经》上明明称‘西方有佛，号阿弥陀。’又《楞严经》上也说‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛。’你怎么可以妄谓无佛？”于是，一个坚称有佛，一个断言无佛，两人争论不休。适逢有一少年经过，听到他们的辨论，忍不住插言道：“两位师父所说的话，都似徐六担板，但见一边啊。”二僧呵斥少年道：“你这凡夫俗子，哪知道什么佛法？”少年说：“我的确是凡夫俗子，然而以我这个凡夫俗子作比喻，多少也可以明白一些佛法呀。我是一名演员，在戏场上，有时扮演君王，有时扮演臣子，有时扮男人，有时扮女人，有时扮善人，有时扮恶人。如果有人要在这其中去寻求所谓君、臣、男、女、善、恶，若以为有，而实际上却是无；若说无，戏剧上却又实实在在有。这里面的‘有’是由‘无’而有的，‘无’是由‘有’而无的，有和无皆不是真实的，而我自己则依然还是我本身，并不因为扮演各种不同的角色而改变。懂得自己的真我常住，还用得着争吗？”二僧听了，这才没话可说。
武夷图予病中有赠以武夷九曲图者，阅之忻然。因思古人沉疴不起，一友教玩辋川①图，不浃旬而愈。况西方极乐世界，绘画流布，朝夕参礼而未闻奇验速效如辋川者何耶？良由辋川迹在寰中，易为描写；极乐境超世外，难以形容。则不若绘辋川者之备极工巧，耸人心目故也。彼鸡头摩之所传②、十六观经③之所说，亦略示其概而已。夫极乐世界，忉利、兜率、化乐诸天所不能及其少分，使人得而详睹，何止四百四病之俱忘，将八万四千烦恼诸病皆消灭无余矣！昔人谓神栖安养，又谓先送心归极乐天，岂徒然哉？
①辋川：指辋川名胜。在今陕西兰田南,唐朝诗人王维曾置别业于此。②鸡头摩之所传：据唐道宣律师《历代三宝感通录》云：昔天竺鸡头摩寺五通菩萨，往安乐世界，请阿弥陀佛云：“娑婆众生欲生净土，无佛形像，愿力莫由。请垂降许。”佛言：“汝且前去，寻当现彼。”及菩萨还，圣仪已至。一佛五十菩萨，各坐莲华在树叶上。五通菩萨取叶所在，图写流布远近矣。③十六观经：即《佛说观无量寿经》。内容叙述佛陀应韦提希夫人所请，示现西方极乐净土，并教其修净业三福、十六观等往生净土之法。
在我养病的日子里，有人送给我一轴“武夷九曲图”的画卷。我看后大为欣悦。由此想到古时有人病重不起，有一朋友教他观赏辋川图。结果病人不出十天便告痊愈。对比西方极乐世界，有人绘画流布，日夜参礼，但是都没有听说有像观赏辋川图一样奇验速效的。这是什么原因呢？大概辋川胜迹就在我们这个国土中，所以容易绘画描写；至于极乐世界的庄严胜境超出世外，难于形容，当然绘画时不如辋川图那么备极工巧而令人心驰神往。即如印度鸡园寺五通菩萨所传之图像，《观无量寿经》所说之经文，也不过约略介绍其大概而已。其实极乐世界的胜妙庄严，即使忉利、兜率、化乐诸天，也不能比得上少分。倘使有人能够真实看到，何止四百四病俱能忘却，甚至于八万四千烦恼诸病也都能消灭无余。昔有永明延寿大师作《神栖安养赋》，又有樝庵法师作诗云：“身虽未到华池上，先送心归极乐天。”岂是随便即兴表白的呢？
谈宗予未出家时，乍阅宗门语，便以情识模拟，与一座主书，左纵右横，座主惮焉。出家数年后，重会座主于一宿庵。劳问间，见予专志净土，语不及宗，矍然①曰：“子向日见地超卓，今反卑近，何也？”予笑曰：“谚有之：‘初生牛犊不畏虎。’识法者惧。君知之乎？”座主不答。
①矍然：惊视的样子。
我在未出家时，略看得几本宗门语录，便以自己的妄情识见模仿语录中的话，在写给一位座主的信中，夹七夹八地乱说一通。致使那位座主看后震惊的不得了。出家数年后，我在一宿庵中见到那位座主。彼此致意交谈间，他发现我已专志净土，不再涉及宗门的话题，便瞪视着我诧异地问：“你以前见地超卓，为何现在反而变得这么平庸？”我笑着答说：“那时的我，就像谚语所谓：‘初生牛犊不畏虎。’如今我已识得法门深浅，自然有所畏惧了。你知道吗？”座主听我这么解释，便不再说什么。
念佛世人稍利根，便轻视念佛，谓是愚夫愚妇勾当。彼徒见愚夫愚妇口诵佛名，心游千里，而不知此等是名读佛，非念佛也。念从心，心思忆而不忘，故名曰念。试以儒喻：儒者念念思忆孔子，其去孔子不亦庶几乎？今念念思忆五欲①，不以为非，而反以念佛为非。噫！似此一生空过，何如作愚夫愚妇耶？而惜乎智可能也，愚不可能也。
①五欲：《沩山警策句释记》云：“五欲者，谓色、声、香、味、触也；或以财、色、名、食、睡为五欲。谓众生迷于五欲少乐，全忘生死危险诸苦也。”《大智度论》云：“哀哉众生，常为五欲所恼，而犹求之不已。”
世间人稍有点小聪明，便轻视念佛，认为念佛是愚夫愚妇的事。他们每见有些愚夫愚妇口念佛名，心思却想到千里以外。殊不知这等人只能算是读佛，不能称为念佛。真正的念佛，是念从心起，心里不断地想佛忆佛，念念不忘，这才叫做念。试以学儒的人作比喻：学儒的人念念思忆孔子，常以孔子的言行为楷模，日就月将，他的言行自然便与孔子相差无几了。今有自以为聪明的人，念念思忆世间的五欲，不以为非，反而批评人家念佛的不是。唉！似此一生空过，还不如去学作愚夫愚妇呢。可惜也只有真聪明人才肯学愚夫愚妇念佛，要指望那些自诩聪明的愚人去学愚夫愚妇念佛，简直就不可能。
僧性空吴泗洲寺僧性空，弃应院，闭关尧封山。尝寄予所发誓愿，及禀告十方等语，予嘉叹希有。俄而魔着，遂癫狂以死，予甚悼焉。揆其由，盖由乍起信心，有信无慧故也。古人心地未通，不远千里，参师访道，出一丛林①，入一保社②，乃至穷游遍历，曾不休息。得意之后，方于水边林下，长养圣胎耳。何得才离火宅，便入死关？有过不知，有疑莫辨，求升而反堕，又奚怪其然哉！颇有初心学人，结茅深山，孤孑独居，自谓高致，虽未必魔癫，而亦顿失利益不少。明者试一思之。
①丛林：僧众聚居修行的处所,后泛指大寺院。②保社：原为祭祀土地神之所，此指小寺院。
江苏泗洲寺有一位名性空的僧人，离开原来所住的寺院，到尧封山去闭关。他曾寄给我有关他所发的誓愿，以及禀告十方等语。我看后颇赞叹他希有难得。但不久听说他着魔了，继而癫狂而死，我真为他感到悲悼。推测他着魔的原因，大概是猛然之间发起信心，虽有信心而缺少智慧的缘故。历观古人若是心地尚未洞明，往往不辞千里参师访道，出一丛林，入一小寺，乃至穷游遍历，不曾懈怠休息。直至得意之后，才于水边林下悠闲自在地长养圣胎。怎么可以才离火宅，便入死关？以致有过不自知，有疑不能辨，似此则必然是求升反堕，也就难怪会有这样的结果啊！常有一些初心学人到深山中搭个茅篷，孑然一身住在那里，以为这样就可以成为世外高人了。这种人虽未必着魔癫狂，却也必然损失利益不少。聪明的人不妨试着想一想。
行脚予单丁行脚①时，忍饥渴，冲寒暑，备历诸苦。今幸得把茆盖头，虽不识修行，而识惭愧。云水②乍到，供事唯勤，己身受用，不敢过分。盖谓“曾为浪子偏怜客”，“穷汉起家，惜土如金”也。今乍入缁门③，便住现成庵院，事事如意，喻似富家儿不谙民间疾苦。纵才智兼人，无赖参访，而闭门自大，习成我慢，增长无明，亦所失多矣。
①行脚：又作游方。出家人为寻师求道而跋涉山川，参访各地，谓之行脚僧。②云水：此指云水僧。与行脚同义。以其居无定所，悠然自在，如行云流水，故以云水喻之。③缁门：《说文》：“缁,帛黑色也。”僧衣色黑，故称僧侣为缁流或缁徒。缁门意即佛门。《缁门警训》卷一：“古云，彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退屈。若不如此，徒在缁门。”
我当年独自出外参学时，一路上忍饥挨渴，冒雨冲风，备尝千辛万苦。今幸而能有一间茅屋盖头，虽不懂得修行，但也识得惭愧。如有云水僧人来到，必尽量给予优待照顾。至于自己生活受用，从来不敢过分。正所谓“曾为浪子偏怜客”，“穷汉起家，惜土如金”呀！今见有些人初入佛门，便住现成庵院，事事如意，恰似富家子弟，不知民间疾苦。纵然才智过人，无须出外参访，然而闭门自大，习成我慢，增长无明，这其间的损失也是不小啊！
妙宗钞曩一僧谓予曰：“佛示西方，本为普利诸根，远超生死，是易行道。而知礼法师①纯以台教精深观法释之，使易反成难，失如来曲为凡夫本意。”此论亦甚有理。今思之，古人谓解佛经，宁以浅为深，毋以深为浅。则妙宗所说，利根者自悟深理，钝根者亦不失依经直观，求愿往生，似无所碍。
①知礼法师：北宋天台宗僧。俗姓金，字约言。四明（今浙江鄞县）人，后人依其所居称为“四明尊者”。二十岁时，从宝云义通法师学天台教典。大中祥符六年（），创设念佛施戒会，集合僧俗男女一万人同修念佛，求生净土。著有《观经融心解》、《观无量寿经疏妙宗钞》等。
以前有一位僧人对我说：“佛指示西方净土法门，本为普利各种根器的众生远超生死，这是易行道。而知礼法师所著的《妙宗钞》，纯粹用天台宗的精深观法解释净土经典，使原先的易行道反而变成难行道了。这似乎有失如来曲为凡夫特开净土法门的本意。”当时我认为他这种议论也很有道理。但现在仔细想来，古人主张解释佛经，宁可将浅显的诠释为深妙，不可将深妙的化为浅显。然则《妙宗钞》中所解释的，利根的人自能领悟深理，钝根的人也不失依经直观，求生净土，似乎没有什么妨碍。
出神（一）或问：“仙出神，禅者能之乎？”曰：“能之而不为也。楞严云：‘其心离身，反观其面’是也。而继之曰：‘非为圣证，若作圣解，即受群邪。’是能之而不为也。”又问：“神之出也，有阴有阳。楞严所云：阴神也，仙出阳神，禅者能之乎？”曰：“亦能之而不为也。”或者愕。曰：“毋愕也。尔不见初祖已没，只履西归①乎？尔不见宝志公②狱中一身，市中一身乎？尔不见沩山晏坐静室，乃于庄上吃油糍③乎？然亦不名圣证，宗门呵之。昔一僧入定出神，自言：‘我之出神，不论远近，皆能往来，亦能取物。’正阳神也。先德责云：‘圆顶方袍④，参禅学道，奈何作此鬼神活计？’是故吾宗大禁，不许出神。”
①只履西归：据《景德传灯录》卷三载，达摩祖师于后魏孝文帝太和十九年（）坐化，葬于熊耳山，起塔于定林寺。三年后，魏使宋云奉使西域，归途中遇师于葱岭，手携只履，翩翩独行，遂问师何往，师云：“西天去。”又谓宋云曰：“汝主已厌世。”宋云闻之茫然，别师东行。既回朝，果然明帝已崩，而孝庄帝继位。宋云具奏其事，帝令启达摩之塔视之，棺空，唯存一履，举朝惊叹，帝乃诏少林寺请回供养。于唐开元十五年（），此履移置五台山华严寺，后复失窃，不知所终。②宝志公：南北朝时高僧宝志禅师。世称志公和尚。金城（今甘肃兰州西北）人。俗姓朱。年少出家。师事道林寺僧俭禅师。刘宋泰始年间，往来于都邑，居止无定，时或赋诗，其言每似谶记，四民争就问福祸。齐武帝以其惑众，投之于狱。然日日见师游行于市里，若往狱中检视，却见师犹在狱中。帝闻之，乃迎入华林园供养，禁其出入。而师不为所拘，仍常游访龙光、罽宾、兴皇、净名等诸寺。至梁武帝建国，始解其禁。师每与帝长谈，所言皆经论义。谥号“广济大师。”③庄上吃油糍：据《禅宗颂古联珠通集》载：昔有古德，一日不赴堂。侍者请赴堂，古德曰：“我今日在庄上吃油糍饱。”侍者曰：“和尚不曾出入。”古德曰：“汝去问庄主。”侍者方出门，忽见庄主归，谢和尚到庄吃油糍。④圆顶方袍：即比丘形象。圆顶，表示愿断一切烦恼以及习障。方袍，比丘所著之三种袈裟，皆为方形，谓之方袍。
有人问：“仙能出神，修禅定的人也能出神吗？”我说：“能！但不为啊！《楞严经》云：‘其心离身，反观其面，去住自由。’就是所谓出神。接着又道：‘非为圣证。若作圣解，即受群邪。’这便是能而不为呀！”又问：“神出的时侯，有阴有阳。《楞严经》所指的是阴神，仙所出的是阳神。修禅定的人也能吗？”我答：“也是能而不为啊。”问的人听了很惊讶。我对他说：“请不要惊讶。你没有看《景德传灯录》上记载初祖达摩逝世三年后，还有人看见他手携只履翩翩往西而去呢？你没见过《高僧传》上记载宝志公在狱中有一身，在市中也有一身呢？你没听说沩山禅师在静室中宴坐，却有人看见他在庄上吃油糍呢？即便如此，也不名为圣证，而且宗门一向呵斥这种现象。以前有一僧人能入定出神，自称说：‘我出神时，不论远近，都能往来，也能取物。’这便是阳神啊。然而先德呵责说：‘出家人本为参禅学道，奈何作这等鬼神活计？’因而禅门中极力禁止，不许出神。”
出神（二）又问“神有何过？”曰：神即识也，而分粗细。有出有入者粗也。直饶出入俱泯，尚住细识。细之又细，悉皆浑化，始得本体耳。而着于出入以为奇妙，前所谓“无量劫来生死本，痴人认作本来人”也。
有人又问：“出神有什么过失呢？”我回答说：“神，其实就是人的意识，而有粗细之分。有出有入的这种识，是属于粗的。即使修到出入俱泯的工夫，尚且还有细识存在。细之又细，直至极微细的识都不存在了，这才算是证得本体。如果执着识神能出入以为奇妙，那就是前面所说的‘无量劫来生死本，痴人认作本来人’”。闻讣闻人讣音必大惊讶，此虽世间常情，然生必有死，亦世间常事，自古及今，无一人得免者，何足惊讶？特其虚生浪死而不闻道，是重可惊讶，而恬不惊讶，悲夫！
听到某人逝世的消息，必定大为惊讶，这虽然是世间常情，但有生必有死，也是世间的常事。自古及今，没有一人能幸免于死，有什么值得惊讶的呢？唯独有人虚生浪死而不闻道，这是最可令人惊讶的，然而他自己却满不在乎，一点也不感到惊讶，真是可悲啊！
斋素富贵人不能斋素，其故有二：一者耽刍豢①之悦口，二者虑藜藿②之损身。不知肉食蔬食，体之肥瘠或因之，而寿夭不与也。且鹿之寿最永于诸兽，而所食者草耳。虎食肉，而寿之长短于鹿，何如也？鹿不肉而寿，人何独不然？虽然，有厄于病苦，心虽欲斋而力不副者，有制于所尊，心虽欲斋而势弗克者，则姑行月斋③、日斋④及三净肉⑤，但坚持不杀可也。久之，宿习当自断。
①刍豢:此泛指家畜。《孟子纂疏》注：“草食曰刍，牛羊是也；谷食曰豢，犬豕是也。”②藜藿：指粗劣的饭菜。③月斋：也称三长斋月。指农历正月、五月、九月。于此三月，宜持斋修善，杜绝恶事，故称为斋月。斋，指过午不食；后又指素食。据《四天王经》、《释氏要览》卷下载，天帝释及四天王等，于正月、五月、九月察人善恶，人当持斋以修善福。此亦如来之随机摄化善巧方便。④日斋：即农历每月初八、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，称六斋日。据《杂阿含经》卷四十载，于此六日，四天王及其大臣出巡世间，观察人间善恶。又六斋日加上每月初一、十八日、二十四日、二十八日，则为十斋日。⑤三净肉：据《十诵律》卷三十七载，有三种肉，病者可食，称为净肉。(一)眼不见杀。是没有亲眼见动物被杀时的情景。(二)耳不闻杀。是没有亲耳听到动物被杀时哀叫的声音。(三)不疑杀。知现前肉并非为我而杀。
富贵人不能持斋素食，其原因大概有二：一方面是贪肉食的美味可口。另一方面是担心粗劣的蔬食会营养不良，有损身体。岂知肉食与素食，对于身体的肥瘦或者有关系，但是对于寿命的长短却并没有影响。我们知道鹿的寿命比其它兽类的寿命更长，而鹿所吃的不过是草。虎是食肉的动物，但它的寿命却比鹿短，这不是很明显的事实吗？既然鹿不吃肉而能长寿，人难道不吃肉就不能长寿吗？虽然这样，有人身患病苦，虽有心想持斋而体力不能支撑。有人在家庭中受尊长限制，虽欲素食而形势不能容许，不妨暂且持月斋、日斋及吃三净肉。只要坚持不杀生就可以了。久而久之，多生以来嗜肉的习惯便不难断除。
轮回根本圆觉谓轮回以爱欲为根本。而此爱欲，百计制之，莫可除灭。盖贲、育①无所施其勇，良、平②无所用其智，而离娄③、公输④无所著其明巧者也。虽不净观⑤正彼对治，而博地凡夫障重染深，祗见其净，不见其不净，观法精微，鲜克成就。然则竟如之何？经云：“欲生于汝意，意以思想生。”今观此想，复从何生？研之究之，又研究之，研之不休，究之不已，老鼠入牛角，当必有倒断处。
①贲育：指孟贲和夏育。皆为战国时代的著名勇士。孟贲能生拔牛角。夏育能力举千钧。②良平：指张良和陈平。皆为汉高祖刘邦身边重要的谋士。③离娄：古代传说中的人名。亦作离朱。相传其人能见秋毫之末。据赵岐注《孟子·离娄篇》：“离娄者，古之明目者。黄帝之时人也。黄帝亡其玄珠，使离朱索之。”④公输：指鲁班。姓公输名般,春秋时鲁国人,般与班同音,故称鲁班。他的工匠技术极为精巧。后世尊奉他为木匠、泥瓦匠、铁匠、石匠的师祖,称他为“鲁班先师”。⑤不净观：为五停心观之一。指观想自、他之色身不净，以对治贪欲障的观法。《大般涅槃经》卷三十六云：“若知是人贪欲多者，即应为说不净观法。”
《圆觉经》上说：“一切众生从无始际，由有种种恩爱、贪欲，故有轮回。”是知轮回以爱欲而为根本。而此爱欲，虽千方百计想把它制伏，都难于除灭。就算是像孟贲、夏育那样的力士，也无法施展其勇力；即使像张良、陈平那样的谋士也无所用其智；就连离娄、公输般那样聪明灵巧的人对爱欲也是无可奈何。虽然佛经中也有介绍修习不净观以对治爱欲，然而博地凡夫障重染深，只见其净，不见其不净。观法虽然精微，却很少有成效显著的。然则对此爱欲到底该怎么办呢？佛经上说：“欲生于汝意，意以思想生。”今直接观照这个淫欲的念头，是从哪里生出来的？这样研之究之，又一直研究下去，研之不休，究之不已，如老鼠钻入牛角中，欲念总有了断除灭的一天。
病者众生之良药世人以病为苦，而先德云：“病者众生之良药。”夫药与病反，奈何以病为药？盖有形之身，不能无病，此理势所必然。而无病之时，嬉怡放逸，谁觉之者？唯病苦逼身，始知四大非实，人命无常，则悔悟之一机，而修进之一助也。予出家至今，大病垂死者三，而每病发悔悟，增修进，由是信良药之语，其真至言哉！
世人都认为生病是最痛苦的事，而先德却言：“病是众生的良药。”药本来是用以治病的，怎么反说以病为药呢？这是因为我们这个有形质的身体，不可能无病，人有生、老、病、死，这是生命的自然规律。可是，当人们没病的时侯，总是沉迷在嬉戏欢乐之中放逸地过日子，有谁能警觉呢？只有当病苦逼身的时侯，才知道这个四大假合的身体原来是这般的危脆不实，人的生命原来是如此的短暂无常，这时只要生起一念悔悟的心意，也就可以作为修行进道的一种助缘了。我从出家到现在，大病三次都差点死了，然而每生一次病，心中便发起一次悔悟，由悔悟而增进自己修学佛法的信心。正因为有这种切身的体会，所以我深信“病是众生良药”这句话，确实是至理名言！
蛇成龙昔人有喻：“如蛇成龙，不改其皮；如人成佛，不改其面。”此破愚夫着相求佛，盖仿佛为比，非的喻也。断章取义，非全喻也。又有谓：“蛇伏地内，由修炼而成龙。”不知此性禀使然，非修炼所致。是故污水中虫化而为蚊，厕圂中虫化而为蝇，蜣之为蝉，蚕之为蛾，雉之为蜃，雀之为蛤，鲨之为虎，鲲之为鹏，如是之类，种种非一，岂其有修炼之术乎？又不见草之为萤，饭之为螺，瓦之为鸳鸯，无情而化有情，修炼安在？吾恐不明理者，名为学道，潜作邪因，妄冀邪果，不得不辩。
从前有人比喻：“如蛇成龙，不改其皮；如人成佛，不改其面。”这是为破除愚夫着相求佛而说的。但要知道这只是借相似的事物作比喻，并不是确切的比喻。而且是断章取义，并不是完全的比喻。又有人认为：“蛇伏地内，由修炼而成龙。”其实这是它禀性所具有的本能，并不是由修炼所致。就像污水中的虫能化为蚊，厕所中的虫能化为蝇，蜣螂（俗称“屎壳郎”）会蜕化为蝉，蚕会蜕化为蛾，雉入海能化为蜃，雀能化为蛤，鲨会变化为虎，鲲鱼能化为鹏鸟，似此之类，在古代的著作中可以举出不少，它们哪里有什么修炼的工夫呢？又难道没听说过草会化为萤火虫，饭会化为螺，瓦会化为鸳鸯，这些无情的东西可以化为有情，试问它们是怎么修炼的？我担心有些不明理的人，表面上名为学道，暗地里却在造作邪因，妄期邪果，因此不得不加以辩明。
名利荣名厚利，世所同竞，而昔贤谓“求之既不可得，却之亦不可免。”此“却之不可免”一语最极玄妙，处世者当深信熟玩。盖求不可得，人或知之；却不可免，谁知之者？如知其不可免也，何以求为？又求之未得，不胜其愠；及其得之，不胜其喜。如知其不可免也，何以喜为？又己得则喜，他人得之则忌。如知其不可免也，何以忌为？庶几达宿缘之自致，了万境之如空，而成败利钝，兴味萧然矣！故知此语玄妙。
荣耀的名声以及丰厚的利禄，这都是世人所争竞的。而古时贤哲却感慨地说：“有人处心积虑谋求名利，但不一定能求得到；有人拥有名利，为名利所拘，又苦于无法摆脱。”这后一句最极玄妙，处世的人应当深信，并仔细地加以品味。因为名利不容易求得，这是许多人都知道的。至于有人苦于无法摆脱名利，这其中的滋味有谁能理解呢？如果知道名利有摆脱不了的烦恼，何必还要去苦苦追求呢？有些人求不到名利，心中非常难过懊恼。及至得到了，心中又不胜庆幸欢喜。如果知道名利有摆脱不了的烦恼，还有什么值得欢喜的呢？又有些人，自己得到就欢喜，若被他人得去，就心生忌妒。如果知道名利有摆脱不了的烦恼，还有什么值得忌妒的呢？由此推详，便能通达一切祸福皆是宿世因缘所自召，也不难明了世间万境都是空的、假的，因而对于事业的成败以及个人的名利得失也就兴味萧然了。故知这句话确实玄妙。
临终正念经言人欲终时，闻钟磬声，增其正念①。而杭俗亡者气绝良久，方乃召僧击磬，已无及矣。又讹为之说曰：“磬之鸣也，促亡人行赴阎罗也。”其谬一至于是。
①闻钟磬声增其正念：《释氏要览》：“增辉记云：未终时长打磬，令其闻声，发其善思，得生善处。智者大师临终时语维那曰：人命终时，得闻磬声，增其正念。惟长惟久，勿令声绝，以气尽为期。”
据《释氏要览》载，人在临终时闻钟磬声，能够增强他的正念。而杭州一带的风俗，必待亡者断气许久以后，才召请僧人来击磬，这已经完全来不及了。又有人讹传说：“鸣磬的声音，可以催促亡人直往阎罗殿。”世间竟有这样荒谬的话，真是无知啊。
花香庭中百合花开，昼虽有香，澹如也，入夜而香始烈。夫鼻非钝于昼而利于夜也。白日喧动，诸境纷杂，目视焉，耳听焉，鼻之力为耳目所分而不得专也。“用志不分，乃凝于神”，信夫！
当庭中百合花开的时侯，白天虽然也能闻到香味，但是香味微淡。到了夜深人寂的时侯，始能闻到一阵阵浓烈馥郁的香气。这并不是我们的嗅觉白天不如夜深时敏感，而是因为白天到处都是喧动的声音，种种纷杂的境界不断地呈现在我们面前，我们的眼睛要观察各种事物，耳朵要辨听各种声音，以致鼻的嗅觉受耳目的分散影响而无法专注，因此只能闻到微淡的香气。庄子说：“意念不分散，才能使精神专注归一。”确实如此。
人虎传说海载人虎传：一僧戏披虎皮于山径间，有见而怖走，遗其橐囊者，辄取之。皮忽着身，遂成虎，不敢归寺，而心历历然人也。渐饥，不得已，食狐兔羊犬。既而捕得人，将食之，视之，僧也。大悔恨，恨极悲号，举身自掷，皮忽堕地，还复人体。因感斯异，乃破衲行乞，遍参知识，刻心办道，后竟成名德①云。经云“一切唯心造”，观于是尤信。
①名德：对有名誉、有德行的比丘之尊称。
《说海》中记载一篇“人虎传”，其大意是：有一僧人戏披虎皮出入于山径间。有人看见了以为是真虎，生大恐怖，赶紧奔逃而去，匆忙中包袱遗落在地。僧人弯腰刚要拾取包袱时，虎皮忽然紧贴其身，当即变成一只斑斓大虎。从此不敢归寺，但他的心中却明明知道自己本来是人。几天后，肚子渐渐饥饿了，迫于无奈，就捕获狐、兔、羊、犬充饥。不久，捕到一个人，正要噬食的时侯，发现是个僧人。因想自己本来也是僧人，如今变成这副模样，心中大为悔恨，恨到极处，不禁放声痛哭，于是投身自绝，忽然虎皮脱落堕地，又恢复为人体。这位僧人由于经历过人兽互相转变的过程，从此刻苦修头陀行，遍参明师知识，专心办道，后来竟成为一位名德。《华严经》上说：“应观法界性，一切唯心造。”看到这段记载，更加深信佛语不虚啊。
六道①互具六道之中，复有六道。且以人言之：有人而天者，诸国王大臣之类是也；有人而人者，诸小臣及平民衣食饶足，处世安然之类是也；有人而修罗者，诸狱吏、屠儿、刽子之类是也；有人而畜生者，诸负重力役，恒受鞭挞之类是也；有人而饿鬼者，诸贫穷乞人，啼饥号寒之类是也；有人而地狱者，诸刑戮剐割之类是也。天等五道亦复如是。所以然者，昔因持戒修福，今得人身，而所修戒福有上中下；此三种中复有三种，多多无尽，各随其心，感报不一。经云“一切唯心造”，又观于是尤信。
①六道：指天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。此六道，众生各乘善恶业因而趣之，故也称为六趣。
在六道的每一道中又各含有六道。姑且以人道而言：有威势显赫如天人的人，像帝王将相这一类人便是；有为人能谨守做人的本分，像廉洁的官员以及衣食丰足，处世安然的平民百姓便是；有人道中的阿修罗，像狱吏以及专以杀生为职业的屠夫、刽子手这一类人便是；有人道中的畜生，像从事苦力劳动，并且经常遭受主人鞭挞怒骂的奴隶仆役便是；有人道中的饿鬼，像饥寒交迫的贫穷乞人便是；有人道中的地狱，像惨遭刑戮剐割的这一类人便是。人道中既含有六道，其它天等五道也是如此。为什么同为人类而果报不同呢？要知道现在能够得到人身是因为过去世中曾经持戒修福。又因各人所修的戒福分有上、中、下三品；在这三品中又各分有三种，如是推衍开来，就形成千差万别无穷无尽了。因此，随着各人自心所造的业力不等，所感的果报当然也不一样。《华严经》上佛言“一切唯心造”。只要我们从这些现象上细心地去观察，那么对这句经文便会更加深信不疑。
智慧增一阿含经：“佛言：戒律成就，是世俗常数①。三昧②成就，亦世俗常数。神足飞行成就，亦世俗常数。唯智慧成就为第一义。”则知戒定等三学，布施等六波罗蜜③，唯智慧最重，不可轻也。唯智慧最先，不可后也。唯智慧贯彻一切法门，不可等也。经云：“因戒生定，因定发慧。”盖语其生发之次第则然，而要当知所重、知所先、知所贯彻始得。虽然，此智慧者，又非聪明才辩之谓也，如前“世智当悟”中说。
①常数：指通常的理法。如《肇论》云：“夫涅槃之道，妙尽常数；融冶二仪，荡涤万有。”②三昧：又名“三摩提”，或“三摩地”，华译为正定，即离诸邪乱，摄心不散的意思。③六波罗蜜：即六度。一、布施，二、持戒，三、忍辱，四、精进，五、禅定，六、智慧。修此六法可以度越生死苦海到涅槃安乐彼岸。
《增一阿含经》上佛言：“戒律成就，是世俗常数。三昧成就，亦世俗常数。神足飞行成就，亦世俗常数。唯智慧成就为第一义。”由此可见戒定慧三学，布施等六波罗密，唯智慧最重要，不可轻视。唯智慧最领先，不可置后。唯智慧能贯彻一切法门，不可与其它等量齐观。虽然《楞严经》上有言：“因戒生定，因定发慧。”这从三学之间生发的次第上说是对的，但修学的人仍要确信智慧是最重要的，智慧是最领先的，智慧是贯彻一切法门的。尽管如此，还要认识到这里所说的智慧，绝对不是指世间的聪明才辩。这在前面“世智当悟”中已经说过了。
外学隋梁州沙门①慧全，徒众五百，中一人颇粗异，全素所不录。忽自云得那含果②。全有疾闭门，其人径至榻前问疾，而门闭如故。明日复然。因谓全曰：“师命过，当生婆罗门家。”全云：“我一生坐禅，何故生彼？”答云：“师信道不笃，外学③未绝，虽有福业，不得超诣。”今时僧有学老庄者，有学举子业经书者，有学毛诗楚骚及古词赋者。彼以禅为务，但外学未绝，尚缘此累道。今恣意外学，而禅置之罔闻，不知其可也。
①沙门：华言译为勤息，即勤修佛道和息诸烦恼的意思，为出家修道者的通称。②那含果：阿那含果的简称，声闻乘四果中的第三果名，华言译为不还，或是不来。凡是修到此果位的圣人，已断尽欲界的烦恼。未来当生于色界、无色界，不再来欲界受生死，所以叫做不还。③外学：指佛学以外的各种教法、典籍等。
隋朝梁州慧全禅师座下有五百弟子，其中有一人举止粗率怪异，慧全禅师对他总是漠然置之。有一天那名弟子忽然对人透露说自己已证得阿那含果。慧全禅师因有病在身，闭门歇息。那位弟子径直来到他床前问侯，而房门仍是紧闭着。第二天也是如此，他问侯毕对慧全禅师说：“师父命终之后，当生婆罗门家。”慧全禅师问：“我一生坐禅，为什么会投生婆罗门家？”他回答说：“师父信道不专心，对于外学犹未能放弃，虽有福业，却还没有达到超然脱俗的工夫。”今时出家人有学老、庄的，有学举子攻读经、史、子、集的，有学毛诗、楚辞、离骚以及古诗词赋的。慧全禅师一生以坐禅为主，只是对外学没有完全放弃，尚且影响他的道业。今僧人将大部分时间精力都投入外学中，而把参禅学道的事置若罔闻，真不知他日会是怎么样的结局。
灵裕法师①裕法师之说经也，或一字盘桓，动经累日。或片时之顷，便销数卷。或分科已定，及至后讲，更改前科，增减出没，随机显晦，学者疑焉。裕曰：“此大士之宏规也，可以恒情断乎？”裕师盖得无碍辩才，庶几乎于法自在。而拘名着相，以文害辞，以辞害意，与夫参死句之辈，何足以知之？今人不可执己见而蔑视胜流，轻谈横议；又不可昧己量而效颦先德，妄行自用也。
①灵裕法师：隋朝定州曲阳（今河北）人，俗姓赵。十八岁出家于赵郡应觉寺。其后历参知识，通达《华严经》、《涅槃经》等大、小乘经论及世典儒籍。其为学每博寻旧解，穿凿新异；讲说则意存纲领，不在章句。由是倾动七众，号称“裕菩萨”。
灵裕法师平时讲经，有时在一个字上重重发挥，一连解释好几天，有时仅一会儿时间便把数卷经文的大意都销释过了。有时分科已定，及至讲到后边，又更改前科。有时认为该补充的就增加，有时认为该省略的即减去，有时讲解很明白，有时又很隐晦。总是随机施设，没有固定的讲经模式。有人对他这种讲经的方式表示怀疑。灵裕法师说：“这本来就是大士度生宏深的规范，怎么可以用常情来评断呢？”其实，灵裕法师已得无碍辩才，几乎可称得是于法自在了。至于拘名着相，以文害辞，以辞害意，及参死句的这一类人，他们怎么能体会这其中的深意呢？因此，现今的人不可固执己见蔑视古德先贤，甚至于对前贤轻谈横议，更不可以冒然模仿先德，妄行自用。
行脚住山今人见玄沙①不越岭，保福②不度关，便端拱安居，眼空四海。及见雪峰③三登投子④、九上洞山⑤，赵州八旬行脚，便奔南走北，浪荡一生。斯二者皆非也。心地未明，正应千里万里，亲附知识，何得守愚空坐，我慢自高？既为生死，参师访道，又何得观山观水，徒夸履历之广而已哉？正因行脚之士自不如是。
①玄沙：唐朝玄沙山师备禅师。福州闽县人，俗姓谢。年三十，投芙蓉山灵训禅师落发。受具足戒后，尝携囊出岭，拟欲遍参，忽伤足流血，豁然而悟，遂不出岭，依雪峰义存禅师咨决心要，并嗣其法。雪峰曾称曰：“备头陀再来人也。”②保福：唐朝漳州保福院从展禅师。福州人。俗姓陈。雪峰义存禅师之法嗣。从展禅师住保福山约十二年，四方来依止之学众常达七百余人。③雪峰：唐朝雪峰义存禅师。福建南安人，俗姓曾。十二岁时随从父亲游蒲田玉润寺，礼庆玄律师为师，留为童侍。后至武陵德山（今湖南常德）参谒宣鉴禅师，承其法系。唐懿宗咸通六年（）归芙蓉山，十一年登福州象骨山，立庵兴法。其山为闽越之胜景，未冬先雪，盛夏尚寒，故有雪峰之称，师亦以之为号。寺初成，缁素云集，住众逾千五百人。僖宗赐号“真觉大师”。④投子：即投子山。位于安徽省西南部扬子江沿岸。山中有投子寺。唐宋之际，此地称为舒州，大同禅师曾居此山，举扬宗风三十余年。⑤洞山：位于江西高安（古属筠州）。唐末良价禅师曾住于该山之普利院，致力禅学之教化，参学者每达数百人。
今有出家人听说从前玄沙师备禅师不越岭，保福从展禅师不度关，便端坐拱手悠闲地过日子，不知不觉地养成狂妄自大的习性。及至又听说雪峰义存禅师三登投子谒大同，九上洞山见良价，赵州从谂禅师年高八十犹行脚，便也随着奔南走北，浪荡一生。像这二种举动，都是不对的啊！若是心地未明，正应千里寻师，万里访道，以亲附知识，怎么可以安住寺中守愚空坐，养成我慢贡高？既为生死而出外参师访道，又怎么可以一路上游山玩水，徒夸游历之广而已呢？真正发心参学的人，定然不会是这样的。
楞严房融所作有见楞严不独义深，亦复文妙，遂疑是丞相房融①所作。夫译经馆番汉僧及词臣居士等，不下数十百人，而后一部之经始成，融不过润色其文，非专主其义也。设融自出己意，创为是经，则融固天中天、圣中圣矣！而考诸唐史，融之才智，尚非柳、韩、元、白之比，何其作楞严也？乃超孔、孟、老、庄之先耶？嗟乎！千生百劫，得遇如是至精至微、至玄至极之典，不死心信受，而生此下劣乖僻之疑，可悲也夫！可悲也夫！
①房融：唐朝河南洛阳人。博识多闻，成进士业。通晓佛经，精梵语，武则天时，天竺沙门般剌密帝在广州译《大佛顶首楞严经》，房融乃为笔受。于神龙元年（）译成。
有人读诵《楞严经》，发现此经不但义理深奥，而且文辞优美，就怀疑是丞相房融所创作的。其实当时译经馆内，整个翻译工序，经过番僧、汉僧以及词臣居士等不下数十百人校勘，而后一部经方告确定译成。房融不过是在文字上加以润饰，并不是负责证义的。设若房融能自出己意，创作出这一部《楞严经》，那么房融也该是天中天、圣中圣了。但考证唐史，房融的才智还比不上柳宗元、韩愈、元稹、白居易这些人，他怎么可能会创作出《楞严经》？乃至于超过孔子、孟子、老子、庄子之先呢？可叹啊！千生百劫，有幸遇到这样至精至微、至玄至极的宝典，不肯死心信受，反而生出如此下劣乖僻的疑念，真是可悲啊！可悲啊！
果报（一）经言：“万法唯心。”错会者，谓无心则无因无果，故不患有业，唯患有心。有业无心，阎老子其奈我何！遂安意造业，无复顾忌。不知无心有二：如理思惟，用心之极，而自然入于无心三昧者，真无心也。起心造业，又起心制心，强制令无，似得无心，心恰成有。心有则业有，阎老子铁棒未放汝在。
经言“万法唯心。”有人错会其意，认为只要无心也就无因无果了。故而不怕有业，只怕有心。有业无心，即使是阎罗老子也拿我没办法，因此放心造业，不再有所顾忌。不知无心分为二种：一是如理思惟，用心至极，自然入于无心三昧，这是真无心。另一种是起心造业，又起心制心，强制使无心，感觉好像是无心，其实恰恰是有心。心有则业有，阎罗老子的铁棒岂能放过你。
果报（二）又经言：“具足智慧菩萨脱使堕落，在畜生中，畜生中王；在饿鬼中，饿鬼中王。”错会者谓有智则能转业，故不患有业，唯患无智。有业有智，阎老子其奈我何？遂安意造业，无复顾忌。不知经称智慧，非等闲世智之谓也。且汝智慧，得如文殊、身子①否？纵不及此，次而下之，得如善星②、调达③否？善星博学十八香象所载法聚，调达得罗汉神通，而俱不免生陷地狱，况汝智慧未必胜此二人乎！杯水不能熄车薪之火，萤光不能破幽谷之昏，今之小智，灭业几何？阎老子铁棒，未放汝在。
①身子：舍利弗的译名。梵语舍利，华译为身，梵语弗，华译为子。舍利弗是佛十大弟子之一，以智慧第一著称。②善星：又作善宿。系释尊为太子时所生之子。《涅槃经》云：“尔时如来即与迦叶往善星所，善星遥见佛来，见已即生恶邪之心，以恶心故生身陷入阿鼻地狱。”③调达：即提婆达多。华译为天热，天授。斛饭王之子，阿难之兄，佛之从弟也。出家学神通，身具三十相，诵六万法藏，为利养故造三逆罪，生堕于地狱。
又佛经上称：“具足智慧菩萨脱使堕落，在畜生中，畜生中王；在饿鬼中，饿鬼中王。”有人错会其意，认为只要有智慧便能转业。所以不怕有业，只怕无智。有业有智，就算是阎罗老子也拿我没办法。因此放心造业，不再有所顾忌。不知佛经中所说的智慧，并不是指平常世间的智慧。况且你的智慧，能比得上文殊菩萨、舍利弗尊者吗？纵然比不上，依次往下，能比得上善星和调达吗？善星博学十八香象所载法聚，调达修得罗汉神通，然而他们二人都不免生陷地狱。何况你的智慧未必胜过这二人呢？取一杯水想去熄灭一车正在燃烧的柴草是无济于事的，用一只萤火虫的微光想去驱除幽谷中的黑暗是不可能的。你今不过一点小智慧，能灭得了多少罪业？阎罗老子的铁棒岂能放过你。
塞翁①得失曾无定形，祸福互为倚伏，塞翁一段因缘，人皆知之，而未必信之也。予失足沸汤，筋挛不伸，畜双拐为二侍，若将终身焉，作跛脚法师歌自嘲，有“只愁此脚不终疾”之句。既而足伸如故，笑以为诗谶，而依然奉以为诗规也。且感且惧，愿无忘射钩②。
①塞翁：《淮南子·人间训》载：“近塞上之人，有善术者，马无故亡而入胡，人皆吊之，其父曰：‘此何遽不为福乎？’居数月，其马将胡骏马而归。”成语“塞翁失马，安知非福”，即本此。比喻虽然暂时受到损失，但也可能因此得到好处。②射钩：春秋战国时，当时管仲与鲍叔牙各为其主，管仲用箭射中齐桓公的衣带钩，后鲍叔牙劝桓公不计射钩之恨，召而用之，遂成春秋时第一霸主。
得和失并没有固定的情形，祸与福也是互相倚伏着的。像“塞翁失马”这一故事，虽然广为人知，而人们未必真信会有那么一回事。我曾失足陷入沸汤中，脚筋蜷曲不能伸直，走路须依恃双拐。心想大概终身都只能是这样了，因作一首《跛脚法师歌自嘲》，其中有一句“只愁此脚不终疾”。可是没过多久，曾经烫伤的足部便告痊愈，又能屈伸如故了。自笑以为会应了诗谶，然而如今依然奉为诗规。心中且感且惧，但愿自己不要忘了射钩的故事啊！
神通神通大约有三：一报得，一修得，一证得。报得者，福业自致，如诸天皆能彻视彻听，及鬼亦有通是也；修得者，习学而成，如提婆达多学神通于阿难尊者是也；证得者，专心学道，无心学通，道具而通自具，但迟速不同耳，如古今诸祖诸善知识是也。较而论之，得道不患无通，得通未必有道。先德有言：“神通妙用不如阇黎①，佛法还须老僧。”意有在矣！试为之喻：世间官人所有爵禄冠服府署仪卫等，若神通然。而亦有三种：其报得者，如功勋荫袭，自然而有者也；其修得者，人力夤缘②，古人所恶，不由其道者是也；其证得者，道明德立而位自随之，仲尼云：“学也，禄在其中矣！”是也。是三者，胜劣可知也。
①阇黎：华译为轨范师。意即教授弟子，使之行为端正合宜，又堪为弟子楷模之师，故又称导师。②夤缘：本指攀附上升,后喻攀附权贵,向上巴结，以求仕进。
神通大约分为三种：一种报得，一种是修得，一种是证得。所谓报得，是依福报自然召感而来的，如三界诸天都有彻视彻听等五种神通，以及鬼神也有小神通，这是报得。所谓修得，是由修习而成，如提婆达多特地向阿难尊者学习神通，这是修得。所谓证得，是指专心学道，本无心学神通，然而道行成就了，神通自然具足，只不过获得神通迟速有所不同罢了，如古今诸祖师诸善知识所现的神通，这是证得。相对比较来说，既得道便不愁没有神通，仅得神通却未必有道。先德有言：“神通妙用不如阇黎，佛法还须老僧。”这话实具有深意在。试以譬喻来说明。世间为官的人，所有爵禄、冠服、府署、仪卫等，如同神通一样。这也有三种：第一种报得的，如子孙蒙受先祖功勋而得于世袭官职，这是自然而有的；第二种修得的，如专靠巴结奉承,投机钻营，其行径为古人所厌恶，不由正途而得到的官职；第三种证得的，如道德学问有所建树而官位自随的，正如孔子说的：“学也，禄在其中矣！”相对这三者之间的胜劣，稍作比较便知道了。
大豪贵人
世间大豪贵人多从修行中来，然有三等：其一持戒修福，而般若正智念念不忘，则来生虽处高位，五欲具足，而心则时时在道，真所谓有发僧也；其二持戒修福，而般若之念稍疏，则来生游戏法门而已；其三持戒修福，而于般若藐不系念，则来生为顺境所迷，背善从恶，甚而谤佛毁法灭僧者有矣！鞫①其因地，则均之修行人耳。而差别如是，来生更来生，其差别又何如也？寒心哉！
①鞫：穷究的意思。
世间大豪贵的人，多从前生修行中来。此可以分为三等：第一等人，持戒修福，而般若正智念念不忘。这种人来生虽身居高位，五欲具足，而其内心仍时时在道，正如同所谓带发修行的僧人。第二等人，同样持戒修福，然对于般若之念稍疏忽。这种人来生若遇佛法，不过视为游戏法门而已。第三等人，也是持戒修福，然而对于般若完全不系念。这种人来生必为顺境所迷，背善从恶，甚至于谤佛毁法灭僧也是有的！推究他们在因地时同是修行人，却差别悬殊如此，那么来生再来生，他们的差别又将如何呢？真令人寒心啊！
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